Обозначив во вводном занятии семинара первые составляющие «формулы здоровья», подступы к «системе», мы переходим к непосредственной работе по ней. Тема этого урока: «Теоретические основы оздоровительной системы доктора Романенко». Слово – нашему Учителю:

— Как-то один из моих оппонентов, очень богатый и успешный руководитель крупной компании, в споре бросил: «Да зачем мне какая-то система и все эти байки о самосовершенствовании?! От жизни надо взять как можно больше, и плевать я на все хотел: ел мясо и есть буду, пил спиртное и буду пить, грешил и буду грешить, и конкурентам своим, уж поверь, добра не пожелаю. И хватит мне сорока-сорока пяти…»

А где-то года через полтора привезли ко мне человека, которого едва узнал. «Твоя взяла, — сказал он. — Врачи от меня отказались. Жена ушла — больной не нужен. Сил для работы нет. Возьми любую из моих машин, возьми любой мой дом-дворец, возьми, что хочешь. Верни возможность жить и работать. Давай твою систему…»

Именно тогда этот мой пациент впервые стал задаваться «странными» вопросами: зачем жил? Что такое наше «я»? В чем наша сущность? Почему приходим мы в этот мир, живем и уходим? Зачем все это?..

А теперь позвольте спросить, уважаемые читатели, часто ли вы задаетесь подобными вопросами?

Да, не только в 40-45, но и в 70, и в 90 обнаруживается вдруг, что все наши разговоры о том, что «много лет нам не надо», — пустой звук. И даже после ста человек отказывается от всего, если это позволяет сохранить жизнь.

Почему же тогда мы начинаем ценить эту данность, лишь когда ощущаем реальную угрозу потерять ее? Почему иллюзорные ценности заменяют нам одну-единственную истинную?

Мудрец сказал: «Какими голыми пришли в этот мир, такими голыми и уйдем». И действительно. Ведь ни дом, ни дачу, ни машину, счет в банке и даже самую высокую должность ТУДА с собой не возьмем.

А что же возьмем? И зачем тогда жили? Ведь не может же быть, чтоб пришли в этот мир ни за чем.

В инструкциях японских руководителей, администраторов есть такой пункт: «Прежде, чем беседовать со своим подчиненным, подумай, кто пойдет за твоим гробом и с каким настроением». О чем это они? И разве так важно для нас, что будет ПОТОМ?

Почему мы болеем? Почему возникает в нас боль? Почему мы страдаем? Почему преследуют нас жизненные неудачи?

Не потому ли, что все это есть сигнал, предупреждение: используешь полученную жизнь не на то и не так?

А что вообще есть жизнь? И что такое смерть?

А может быть, смерть — это жизнь? А жизнь — это смерть? И, может быть, день — это ночь, а ночь — это день?

Хорошо ли боль и болезнь? Или плохо?

А что лучше: белое или черное? Мужчина или женщина? Зима или лето? Твердое или мягкое? Горячее или холодное? Огонь или вода? Земля или небо?

В чем истина? И что такое истина?

Почему вдруг погибла английская принцесса Диана? Почему это всколыхнуло весь мир? И почему многие люди, ее любившие, начали после этого болеть, вошли в состояние депрессии?

Может, потому, что больно «терять»? А может, потому, что для нас «уход» есть «конец»?

А вот когда уходил из этой жизни великий мастер медитаций Ошо Раджнэш, в завещании своем он написал: «Когда я уйду из этого измерения, сожгите мое тело на костре, препроводив его к костру в радостях и ликовании. Ибо я перехожу в более высокое измерение для дальнейшей работы». И действительно, провожала его 10-тысячная процессия учеников-последователей, облаченных во все белое и ликующих.

Так где же здесь истина: уход — конец или уход — наЧало?

Есть ТАМ? Или нет ТАМ?

А если есть ТАМ, то для всех ли? И что же тогда и зачем ЗДЕСЬ? Не затем ли, чтобы пройти определенный этап, готовящий нас к ТАМ?

Что есть Галактика? Космос? Вселенная?

Почему голова святого на иконе окружена светящимся нимбом? И почему святой человек имеет этот нимб, который видит наделенный высокой чувствительностью художник?

Говорят, полюбить преступника может только святой. Потому что преступление не в его действии, а в его внутреннем эгоизме, гордыне, закрытости перед Вселенной. Которая и есть Истина.

Много веков назад грустные ученики некоего суфийского мистика никак не могли понять, чему так радуется их учитель, готовящийся перейти в мир иной. И тогда он сказал: «Когда я молод был, как вы, однажды застал своего Мастера без видимой причины громко смеющимся. «Ты с ума сошел?» — спросил я. И услышал в ответ: «Когда я молод, был, как ты, однажды во сне меня осенила мысль. И тогда, проснувшись, я спросил себя: ты что выбираешь, Абдулла, страдание или блаженство? И перед тем, как открыть глаза, выбрал… блаженство…»

Вот этой незаконченной притчей и завершим мы с вами сегодняшний разговор, уважаемые читатели. Странно? Не очень понятно? А вы перечитайте все сначала. И еще раз. Задумайтесь. И, возможно, «непонятное» станет вдруг простым и ясным.

Мне много раз задавали вопрос о сути методики моего лечения. Отвечаю: она заключается не просто в том, чтобы раз и навсегда без лекарств, врачей и операций избавиться от своих болезней, но и в том, чтобы научиться жить в гармонии со своим организмом, научиться содержать в чистоте тело, душу, мысли. Ибо путь самосовершенствования — единственный путь к бесконечности нашего здоровья, внутреннего комфорта, благополучия, радости, успеха в жизни.

О теле будет разговор в следующих беседах. А сегодня мы с вами попытались поработать с нашей душой и мыслью.

Так что же хорошо: белое или черное? Что лучше: боль и болезнь? Или когда упал человек — и нет его? А если боль, болезнь — сигнал: обрати на себя внимание? А если это шанс, который дает тебе природа, чтобы понял ты свое предназначение и ЗДЕСЬ, и ТАМ? И был полезным себе и людям.

Хорошо это или плохо? Каждый выбирает сам.